슬라바 (전통)
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1. 개요
슬라바는 남슬라브족이 기독교를 받아들인 9세기 무렵 시작된 풍습으로, 가족의 수호 성인을 기리는 연례 행사이다. 세르비아 정교회의 대주교 성 사바에 의해 교회법적으로 도입되었으며, 세르비아 정체성의 중요한 표지로서 세르비아인들이 가장 중요하게 여기는 축제일 중 하나이다. 슬라바는 가족의 첫 조상과 수호 성인에게 헌사하는 의식으로, 빵을 자르고, 콜리보와 같은 음식을 준비하며, 성직자의 축복을 받는다. 2014년 유네스코 무형 문화 유산으로 등재되었으며, 세르비아 외에도 주변 국가 및 세르비아 디아스포라 사이에서도 기념된다.
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- 세르비아의 문화 - 세르비아 문학
세르비아 문학은 중세 시대 구교회 슬라브어 문학에서 시작하여 종교적 저술과 서사시를 거쳐 구전 민요, 낭만주의, 사실주의, 모데르나를 지나 현대 문학으로 발전했으며, 노벨 문학상 수상자와 유럽연합 문학상 수상자를 배출하며 활발하게 활동하고 있다.
슬라바 (전통) | |
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슬라바 (Slava) | |
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개요 | |
유형 | 문화 |
중요성 | 가문의 수호성인 공경 |
준수 대상 | 세르비아 정교회 기독교인 |
기념 행사 | 교회 예배 가족 및 기타 사회적 모임 |
상세 정보 | |
관련 | 가족 수호 성인의 날 축하 |
유네스코 지정 | 명칭: 가족 수호 성인의 날 축하 국가: 세르비아 ID: 01010 지역: 유럽 및 북미 등재 연도: 2014년 세션: 9차 목록: 대표 목록 |
2. 역사
슬라바는 남슬라브족이 기독교를 받아들인 9세기 무렵에 시작된 풍습으로 여겨진다. 같은 시기에 많은 사람들이 같은 성인의 날에 세례를 받은 데서 유래했다는 설과, 각 씨족이 씨족의 수호 성인을 정한 데서 유래했다는 설이 있으며, 슬라바가 그 이전의 이교 시대의 수호신 숭배가 모습을 바꾼 것이라고 생각하는 사람들도 있다. 당시에는 슬라바를 새롭게 받아들임으로써 성인의 구원을 받을 수 있다고 여겨졌다.
슬라브 신화의 잔재로도 여겨지는 슬라바는, 세르비아인들이 한때 강력한 슬라브 신화 신앙을 가지고 있었으며, 세르비아 마지막 슬라브 신화의 신전이었던 스벤토비트 신전은 14세기에 스테판 우로쉬 4세 두샨에 의해 파괴될 때까지 남아 있었다는 점에서 그 기원을 추측해 볼 수 있다. 그러나 슬라바의 기원에 대해서는 불분명한 점이 많다.
슬라바는 세르비아 정교회의 대주교 성 사바에 의해 처음으로 교회법적으로 도입되었다.
2. 1. 기원
세르비아 역사가들은 세르비아인들 사이에서 슬라바에 대한 기록이 적어도 1018년까지 거슬러 올라간다고 본다.[1] 그러나 슬라바의 진정한 기원은 알려져 있지 않다.- 슬라바는 남슬라브족이 기독교를 받아들인 9세기 무렵에 시작된 풍습으로 여겨진다. 같은 시기에 많은 사람들이 같은 성인의 날에 세례를 받은 데서 유래했다는 설과, 각 씨족이 씨족의 수호 성인을 정한 데서 유래했다는 설이 있다.
- 슬라바가 그 이전의 이교 시대의 수호신 숭배가 모습을 바꾼 것이라고 생각하는 사람들도 있다. 당시에는 슬라바를 새롭게 받아들임으로써 성인의 구원을 받을 수 있다고 여겨졌다.
가설
- 슬라바는 그리스 영웅 숭배와 로마 영웅 숭배에서 유래되었다는 가설이 있다. 그리스 가설의 지지자들은 슬라바의 필수품인 밀의 세르비아어 단어인 "koljivo"가 밀의 수확을 뜻하는 그리스어 "koliva"에서 유래되었다는 어원론을 지적한다. 로마 가설의 지지자들은 슬라바 관습이 빵을 부수고 건배하는 것을 포함하여 로마의 축하 방식을 모방한다는 사실을 지적한다.[18]
- 슬라바가 중세 세르비아에서 유래되었으며, 초대 세르비아 대주교인 성 사바와 관련이 있다는 가설이 있다. 세르비아 정교회에서 슬라바 제도가 성 사바 시대부터 시작되었다는 징후가 있으며, 그는 "세르비아 민속 종교에 대한 이해와 재치 있는 접근 방식을 통해" "자신의 백성의 이교 전통과 신학의 요구 사항 모두를 만족시키는 타협점을 찾은 것으로 보인다".[2]
- 슬라바는 세르비아 이교 의식을 재해석한 것이라는 가설이 있다.[3] 조상-수호신은 기독교 성인이 되었고,[4] 흔히 성 니콜라스가 되었으며,[3] 이교 의식은 많은 종교적 요소와 빈번한 의식에서 축소되어 가족과 친구들이 매년 모이는 사교 행사로 변모했다.[4][5]
- 슬라바는 슬라브 신화의 잔재로도 여겨진다. 세르비아인들은 한때 강력한 슬라브 신화 신앙을 가지고 있었으며, 세르비아 마지막 슬라브 신화의 신전이었던 스벤토비트 신전은 14세기에 스테판 우로쉬 4세 두샨에 의해 파괴될 때까지 남아 있었다. 이 세르비아의 지역적 특성에서도 슬라바가 과거 신앙이 모습을 바꾼 것임을 시사한다.
학술 문헌에서는 슬라바의 역사적, 민족학적 기원에 대한 논의가 있으며, 아직 결론이 나지 않았다. 일부 세르비아 연구자들에 따르면, "슬라바가 세르비아 민족 정체성 표지라는 주장은 낭만적이고 애국적인 시민들의 망상일 뿐이다".[6]
2. 2. 근대
전후 농업 사회의 급격한 도시화로 인한 지리적 이동성 증가와 공산주의 통치 하에서 세르비아 정교회 전통 억압이 결합되면서 이 관습의 일부 측면이 완화되었다. 특히 20세기 후반에는 전통적인 가부장적 가정이 먼 거리로 떨어져 지내는 경우가 흔해졌고, 이에 따라 슬라바는 같은 가족 구성원들에 의해 여러 곳에서 가끔씩 기념되게 되었다.공산주의 시대 동안 슬라바는 일종의 풀뿌리 지하 인기를 유지했지만, 공산주의 이후 세르비아 정교회 전통의 부활은 슬라바의 부흥을 가져왔다. 이는 분명히 (비록 전적으로는 아니지만) 세르비아 고유의 관습으로 인식되며, 오늘날에는 비종교적인 기독교인이나 심지어 무신론자들조차 세습된 가족 휴일이자 민족 문화적 정체성의 표식으로서 슬라바를 다양한 형태로 기념하는 것이 매우 흔하다.
이 관습은 또한 특정 지역으로의 가족 추적과 같이 가족 간의 친족 관계를 나타내는 지표로서 계보 연구에도 도움이 된다. 슬라바는 "민족적, 영적 친족 관계의 동시적 지표이자 세르비아 우주론의 핵심 표현이 되며, 여기서 시간적, 육체적, 영적 연속성의 변증법이 문화적, 사회적 현실에 대한 유효한 인식으로 수렴되어 반복적으로(매년) 재현된다."[7]
2014년 11월, 세르비아의 유네스코 무형 문화 유산 목록에 등재되었다.[8][9]
3. 관습과 축제
슬라바는 가족의 수호 성인을 숭배하는 연례 행사이며 관련 의식을 포함한다.[16] 이는 기독교 세례를 받은 가족의 첫 조상과 그 수호 성인에게 헌정하는 것이다.[18] 가족의 수호 성인은 아버지에게서 아들로 대대로 전해지며, 슬라바 의식은 남성만 수행할 수 있다.[17] 결혼한 여성은 배우자의 수호 성인을 따르지만, 친정의 성인을 계속 기념하는 경우도 흔하며, 이때 두 번째로 모시는 성인을 '프레슬라바'라고 부른다.[18] 가까운 친구와 가족들이 의례적인 잔치를 위해 집에 모이며, 가족들은 이 축제를 통해 "살아있는 사람들의 건강"과 "떠난 가족 구성원의 영혼을 기리는 것"을 기원한다.[18]
많은 세르비아 공동체(마을, 도시, 단체, 정당, 기관, 회사, 직업) 역시 수호 성인을 기념한다. 예를 들어, 베오그라드시는 수호 축일로 예수 그리스도의 승천을 기념한다.[19]
슬라바는 수호 성인을 기리기 위해 종사하는 직업에 따라 기리는 성인이 다르다. 따라서 각 가족은 각자의 직업 성인을 따로 축하한다(여러 직업이 동일한 성인과 겹치는 경우도 있다). 슬라바는 아버지에게서 아들로 계승되며, 온 가족이 한자리에 모여 슬라바를 축하한다. 일부 가족은 자신의 성인과는 다른 성인을 제한적으로 축하하는 경우가 있는데(예: 아내가 유일한 직계 가족이고, 그녀가 슬라바를 축하하지 않으면 그 가족의 슬라바가 끊기게 될 때), 그 슬라바를 소슬라바 또는 전슬라바라고 부른다. 아들 가족이 멀리 떨어진 곳에 사는 경우, 아버지 허락을 받아 아버지 가족과 같은 날 슬라바를 축하할 수 있지만, 가장인 아버지가 살아있는 동안에는 아버지 집에서 슬라바를 축하하는 것이 일반적이다.
슬라바 당일에는 가족이 예배(성찬 예식)에 참석하여 성찬례를 받는다. 교회에서의 예배가 끝나면, 교구 성직자가 각 가정을 방문한다. 방문한 성직자는 슬라브스키 콜라치와 콜리보에 축복을 내리고, 슬라바 촛불에 불을 붙인 후, 그 가족 성인에 대한 이야기를 하고 예배를 드린다. 집에 축복을 내리고, 그 집의 죽은 친족에 대한 작은 추도식을 거행하는 것은 일반적이지만, 반드시 하는 것은 아니다.
슬라바 기간 동안 세르비아인의 집은 개방되어 있으며, 오는 사람을 거절하지 않는다. 슬라바에 누구든지 초대하는 것이 전통적이지는 않지만, 세르비아인의 가정에서는 스스로 찾아온 방문자를 쫓아내는 것을 무례하고 수치스러운 일로 여기는 경향이 있어 방문객이 쫓겨나는 일은 없다.
가장 흔한 축일은 성 니콜라스('니콜료단', 12월 19일), 성 게오르기우스('주르제브단', 5월 6일), 성 요한 세례자('요반지단', 1월 20일), 성 데메트리우스('미트르브단', 11월 8일), 성 미카엘('아란젤로브단', 11월 21일) 및 성 사바('사빈단', 1월 27일)이다. 제공된 날짜는 그레고리력에 따른 것이며, 세르비아 정교회는 율리우스력을 사용한다.
3. 1. 준비
슬라바 축제를 위해 준비되는 의례 음식은 의례 빵인 '슬라브스키 콜라치'(또는 간단히 '콜라치')와 으깬 삶은 밀에 설탕을 넣고 때로는 잘게 썬 호두를 섞은 요리인 '콜리보'(또는 '지토')이다.[18][20] 성인의 이미지가 새겨진 밀랍 촛불도 축제의 필수 요소이다.[20]슬라바 전에 가족 구성원들이 모인 가운데 사제가 집을 축복한다. 이는 성인의 성화와 켜진 촛불 앞에서 행해지며, 사제는 기도를 읊는다. 그런 다음 집 안의 모든 방에 성수를 뿌리고, 가족 구성원들의 이름을 하나씩 부르며 건강을 기원한다.[18]
'콜라치'의 윗부분은 기독교 십자가, 평화의 비둘기, 기타 상징으로 장식된다. 콜라치는 예수의 몸을 상징하며, 콜라치를 먹는 포도주는 그의 피를 상징한다.[21] 교구 사제는 집이나 교회에서 포도주로 콜라치를 축성한다. 그 후, 집안의 가장은 콜라치를 4등분으로 자르고 잘린 면이 위로 향하게 한다. 다른 가족 구성원과 가장 나이가 많거나 중요한 손님들이 총 3번 더 잘게 썬다.[22] 다른 전통에서는 의례적으로 돌린 후 손님들이 함께 빵을 "나눈다".[18][20] '콜리보'는 그리스도의 부활을 상징하며(cf. 복음서의 "한 알의 밀알이 죽지 않으면..." 구절), 죽은 자(세상을 떠난 가족 구성원)를 기억하며 먹는다.[18] 빵을 세 번 자르는 것은 삼위일체를 상징한다.[7]
잔치의 나머지 부분은 식사로 구성되며, 그 내용은 축제가 금식 기간에 해당하는지 여부에 따라 달라진다. 금식 기간('포스트')에는 식사에 육류가 포함되지 않지만 해산물(페스코-채식주의)은 허용된다.[20] 금식 기간이 아닐 때는 이러한 제한이 적용되지 않으며, 슬라바는 '므르스나'로 간주된다. 따라서 구어체로 '슬라바'는 '포스나' 또는 '므르스나'라고 불릴 수 있다.[18] 적절하게 만들어진 과자도 섭취한다. 성인에게는 술이 제공된다.[20]
슬라바 전 1주일은, 슬라바 날에 성찬례를 받기 위해 가족들이 단식을 하는 기간이다. 이 기간 동안 슬라바를 위한 호화로운 식사가 준비된다. 식사에는 슬라브스키 콜라치(slavski kolačsr)와 콜리보(koljivosr)가 포함된다. 슬라브스키 콜라치는 슬라바 케이크를 의미하지만, 케이크라기보다는 빵에 가깝다. 슬라브스키 콜라치 위에는 십자가와 평화의 비둘기, 그리고 그 집안의 성인과 관련된 상징을 그리는 것이 보통이다. 콜리보는 지토(žitosr)라고도 불리며, 삶은 밀로 만들어진다. 밀 외에 호두, 향신료, 꿀 등으로 맛을 내기도 한다. 밀은 그리스도의 부활과 죽은 가족을 상징한다. 슬라바에 맞춰 단식 기간을 가질지 여부에 따라, 메뉴에 동물성 재료 포함 여부가 결정된다.
3. 2. 의식
슬라바는 가족의 수호 성인을 숭배하는 연례 행사이며 관련 의식을 포함한다.[16] 이는 기독교 세례를 받은 가족의 첫 조상과 그 수호 성인에게 헌정하는 것이다.[18] 가족의 수호 성인은 아버지에게서 아들로 대대로 전해지며, 슬라바 의식은 남성만 수행할 수 있다.[17] 결혼한 여성은 배우자의 수호 성인을 따르지만, 친정의 성인을 계속 기념하는 경우도 흔하며, 이때 두 번째로 모시는 성인을 '프레슬라바'라고 부른다.[18]슬라바 축제는 이교도 전통을 일부 포함하며, 성직자의 개입은 최소화된다.[7] 잔치를 위해 준비하는 의례 음식으로는 '슬라브스키 콜라치'(또는 '콜라치')라는 빵과 으깬 삶은 밀에 설탕을 넣고 잘게 썬 호두를 섞은 '콜리보'(또는 '지토')가 있다.[18][20] 성인의 이미지가 새겨진 밀랍 촛불도 필수적이다.[20]
슬라바에 앞서 가족 구성원들이 모인 가운데 사제가 성인의 성화와 켜진 촛불 앞에서 기도를 읊으며 집을 축복한다. 그런 다음 집 안의 모든 방에 성수를 뿌리고, 가족 구성원들의 이름을 한 명씩 부르며 건강을 기원한다.[18]
'콜라치' 윗부분은 기독교 십자가, 평화의 비둘기 등 상징으로 장식한다. 콜라치는 예수의 몸을, 콜라치와 함께 먹는 포도주는 그의 피를 상징한다.[21] 교구 사제는 집이나 교회에서 포도주로 콜라치를 축성하고, 집안 가장은 콜라치를 4등분하여 잘린 면이 위로 향하게 한다. 다른 가족 구성원과 가장 나이가 많거나 중요한 손님이 총 세 번 더 잘게 썬다.[22] 다른 전통에서는 의례적으로 돌린 후 손님들이 함께 빵을 "나눈다".[18][20] '콜리보'는 그리스도의 부활을 상징하며(cf. 복음서의 "한 알의 밀알이 죽지 않으면..." 구절), 죽은 가족 구성원을 기억하며 먹는다.[18] 빵을 세 번 자르는 것은 삼위일체를 상징한다.[7]
잔치의 나머지 부분은 식사로 구성되며, 축제가 금식 기간에 해당하는지에 따라 식사 내용이 달라진다. 금식 기간('포스트')에는 육류는 포함되지 않지만 해산물은 허용된다.[20] 금식 기간이 아닐 때는 이러한 제한이 없으며, 슬라바는 '므르스나'로 간주된다. 따라서 구어체로 '슬라바'는 '포스나' 또는 '므르스나'라고 불릴 수 있다.[18] 적절하게 만든 과자도 섭취하며, 성인에게는 술을 제공한다.[20]
가장 흔한 축일은 성 니콜라스('니콜료단', 12월 19일), 성 게오르기우스('주르제브단', 5월 6일), 성 요한 세례자('요반지단', 1월 20일), 성 데메트리우스('미트르브단', 11월 8일), 성 미카엘('아란젤로브단', 11월 21일) 및 성 사바('사빈단', 1월 27일)이다. 제공된 날짜는 그레고리력에 따른 것이며, 세르비아 정교회는 율리우스력을 사용한다.
슬라바는 수호 성인을 기리기 위한 것으로, 직업에 따라 기리는 성인이 다르다. 따라서 각 가족은 각자의 직업 성인을 따로 축하한다(여러 직업이 동일한 성인과 겹치는 경우도 있다). 슬라바는 아버지에게서 아들로 계승되며, 온 가족이 한자리에 모여 슬라바를 축하한다. 일부 가족은 자신의 성인과는 다른 성인을 제한적으로 축하하는 경우가 있는데(예: 아내가 유일한 직계 가족이고, 그녀가 슬라바를 축하하지 않으면 그 가족의 슬라바가 끊기게 될 때), 그 슬라바를 소슬라바 또는 전슬라바라고 부른다. 아들 가족이 멀리 떨어진 곳에 사는 경우, 아버지 허락을 받아 아버지 가족과 같은 날 슬라바를 축하할 수 있지만, 가장인 아버지가 살아있는 동안에는 아버지 집에서 슬라바를 축하하는 것이 일반적이다.
슬라바 전 1주일 동안 가족들은 슬라바 날에 성찬례를 받기 위해 단식을 한다. 그 기간 동안 슬라바를 위한 호화로운 식사를 준비한다. 식사에는 슬라브스키 콜라치(slavski kolačsr)와 콜리보(koljivosr)가 포함된다. 슬라브스키 콜라치는 슬라바 케이크를 의미하지만, 케이크보다는 빵에 가깝다. 슬라브스키 콜라치 위에는 십자가, 평화의 비둘기, 그리고 그 집안의 성인과 관련된 상징을 그리는 것이 일반적이다. 콜리보는 지토(žitosr)라고도 불리며, 삶은 밀로 만든다. 밀 외의 재료는 다양하며, 종종 호두가 들어가거나, 향신료나 꿀로 맛을 낸다. 밀은 그리스도(Χριστόςgrc, Хрїсто́съcu)의 부활과 죽은 가족을 상징한다. 또한, 슬라바가 단식 기간과 겹치는지에 따라 나머지 메뉴에 동물성 재료 포함 여부가 결정된다.
슬라바 당일에는 가족이 예배(성찬 예식)에 참석하여 성찬례를 받는다. 교회에서의 예배가 끝나면, 교구 성직자가 각 가정을 방문한다. 방문한 성직자는 슬라브스키 콜라치와 콜리보에 축복을 내리고, 슬라바 촛불에 불을 붙인 후, 그 가족 성인에 대한 이야기를 하고 예배를 드린다. 또한, 반드시 하는 것은 아니지만, 집에 축복을 내리고, 그 집의 죽은 친족에 대한 작은 추도식을 거행하는 것도 일반적이다.
슬라바 기간 동안 세르비아인의 집은 개방되어 있으며, 오는 사람을 거절하지 않는다. 슬라바에 누구든지 초대하는 것이 전통적이지는 않지만, 세르비아인의 가정에서는 스스로 찾아온 방문자를 쫓아내는 것을 무례하고 수치스러운 일로 여기는 경향이 있어 방문객이 쫓겨나는 일은 없다.
슬라바 날에는 성 니콜라스(Свети Николаsr)의 12월 19일(Никољданsr), 성 게오르기우스(Свети Георгијеsr)의 5월 6일(게오르기우스 축일, Ђурђевданsr), 세례자 요한(Св. Јован Крститељsr)의 1월 20일(Јовањданsr), 테살로니카의 성 데메트리오스(Св. Димитрије Солунскиsr)의 11월 8일(Митровданsr) 등이 있다.
3. 3. 축제
슬라바는 가족의 연례 행사이며 수호 성인을 숭배하는 의식이다.[16] 이는 기독교로 세례를 받은 가족의 첫 조상과 그 수호 성인에게 바치는 헌사이다.[18] 가족의 수호 성인은 아버지에서 아들로 대대로 전해지며, 슬라바의 의식은 남성만 수행할 수 있다.[17] 결혼 후 여성은 일반적으로 배우자의 수호 성인을 따르지만, 자신의 친가에서 모시던 성인을 계속 기념하는 경우도 흔하며, 이 경우 두 번째로 모시는 성인을 '프레슬라바'라고 부른다.[18]가까운 친구와 가족들이 의례적인 잔치를 위해 집에 모인다. 슬라바는 성인 숭배를 목적으로 하는 종교 의식이지만, 가족들은 이 축제를 통해 "살아있는 사람들의 건강"과 "떠난 가족 구성원의 영혼을 기리는 것"을 기원한다.[18] 많은 세르비아 공동체(마을, 도시, 단체, 정당, 기관, 회사, 직업) 역시 수호 성인을 기념한다. 예를 들어, 베오그라드시는 수호 축일로 예수 그리스도의 승천을 기념한다.[19]
슬라바 축제는 이교도 전통의 측면을 포함하며, 성직자의 개입은 최소화된다.[7] 잔치를 위해 준비되는 의례 음식은 의례 빵인 '슬라브스키 콜라치'(또는 간단히 '콜라치')와 으깬 삶은 밀에 설탕을 넣고 때로는 잘게 썬 호두를 섞은 요리인 '콜리보'(또는 '지토')이다.[18][20] 성인의 이미지가 새겨진 밀랍 촛불도 축제의 필수 요소이다.[20]
슬라바 전에 가족 구성원들이 모인 가운데 사제가 집을 축복한다. 이는 성인의 성화와 켜진 촛불 앞에서 행해지며, 사제는 기도를 읊는다. 그런 다음 집 안의 모든 방에 성수를 뿌리고, 가족 구성원들의 이름을 하나씩 부르며 건강을 기원한다.[18]
'콜라치'의 윗부분은 기독교 십자가, 평화의 비둘기, 기타 상징으로 장식된다. 콜라치는 예수의 몸을 상징하며, 콜라치를 먹는 포도주는 그의 피를 상징한다.[21] 교구 사제는 집이나 교회에서 포도주로 콜라치를 축성한다. 그 후, 집안의 가장은 콜라치를 4등분으로 자르고 잘린 면이 위로 향하게 한다. 다른 가족 구성원과 가장 나이가 많거나 중요한 손님들이 총 3번 더 잘게 썬다.[22] 다른 전통에서는 의례적으로 돌린 후 손님들이 함께 빵을 "나눈다".[18][20] '콜리보'는 그리스도의 부활을 상징하며(cf. 복음서의 "한 알의 밀알이 죽지 않으면..." 구절), 죽은 자(세상을 떠난 가족 구성원)를 기억하며 먹는다.[18] 빵을 세 번 자르는 것은 삼위일체를 상징한다.[7]
잔치의 나머지 부분은 식사로 구성되며, 그 내용은 축제가 금식 기간에 해당하는지 여부에 따라 달라진다. 금식 기간('포스트')에는 식사에 육류가 포함되지 않지만 해산물(페스코-채식주의)은 허용된다.[20] 금식 기간이 아닐 때는 이러한 제한이 적용되지 않으며, 슬라바는 '므르스나'로 간주된다. 따라서 구어체로 '슬라바'는 '포스나' 또는 '므르스나'라고 불릴 수 있다.[18] 적절하게 만들어진 과자도 섭취한다. 성인에게는 술이 제공된다.[20]
가장 흔한 축일은 성 니콜라스('니콜료단', 12월 19일), 성 게오르기우스('주르제브단', 5월 6일), 성 요한 세례자('요반지단', 1월 20일), 성 데메트리우스('미트르브단', 11월 8일), 성 미카엘('아란젤로브단', 11월 21일) 및 성 사바('사빈단', 1월 27일)이다. 제공된 날짜는 그레고리력에 따른 것이다. 세르비아 정교회는 율리우스력을 사용한다.
슬라바는 수호 성인을 기리기 위해 종사하는 직업에 따라 기리는 성인이 다르다. 따라서 각 가족이 각자의 직업의 성인을 따로 축하한다(물론 여러 직업이 동일한 성인과 겹치는 경우도 있다). 슬라바는 아버지로부터 아들에게 계승되며, 각 가족이 한자리에 모여 슬라바를 축하한다. 또한, 일부 가족은 자신의 성인과는 다른 성인을 제한적인 범위에서 축하하는 경우가 있는데, 이를 소슬라바 또는 프레슬라바라고 부른다. 아들 가족이 멀리 떨어진 땅에 살고 있는 경우, 아버지의 허락을 받아 아버지 가족과 같은 날 슬라바를 축하하지만, 가장인 아버지가 살아있는 동안은 아버지의 집에서 슬라바를 축하하는 것이 보통이다.
슬라바 전 1주일은, 슬라바 날에 성찬례를 받기 위해 가족들이 단식을 한다. 그 기간 동안 슬라바를 위한 호화로운 식사가 준비된다. 그 식사에는 슬라브스키 콜라치(slavski kolačsr)와 콜리보(koljivosr)가 있다. 슬라브스키 콜라치는 슬라바 케이크를 의미하지만, 케이크라기보다는 빵에 가깝다. 슬라브스키 콜라치 위에는 십자가와 평화의 비둘기, 그리고 그 집안의 성인과 관련된 상징을 그리는 것이 보통이다. 콜리보는 지토(žitosr)라고도 불리며, 삶은 밀로 만들어진다. 밀 외의 부분은 다양하며, 종종 호두가 들어 있거나, 향신료나 꿀로 맛을 낸다. 밀은 그리스도의 부활과 죽은 가족을 상징한다. 또한, 단식 기간이 슬라바에 맞춰질지 여부에 따라, 나머지 메뉴에 동물성 재료가 포함될지 여부가 영향을 받는다.
슬라바 당일에는 가족이 예배(성찬 예식)에 참례하여 성찬례를 받는다. 교회에서의 예배가 끝나면, 교구의 성직자가 각 가정을 방문한다. 방문한 성직자는 슬라브스키 콜라치와 콜리보에 축복을 내리고, 슬라바 촛불에 불을 붙인 후, 그 가족의 성인에 대한 이야기를 나눈 후, 예배를 드린다. 또한, 반드시 하는 것은 아니지만, 집에 축복을 내리고, 그 집의 죽은 친족에 대한 작은 추도식을 거행하는 것도 일반적으로 행해진다.
슬라바 기간 동안 세르비아인의 집은 개방되어 있으며, 오는 사람을 거절하지 않는다. 슬라바 중에 누구든지 초대하는 것은 전통적이라고 생각되지 않지만, 세르비아인의 가정에서는 스스로 오려고 온 방문자를 쫓아내는 것은 그 사람에게 무례하고, 무엇보다 수치라고 생각하는 경향이 있기 때문에, 방문객이 쫓겨나는 일은 없다.
슬라바 날에는 성 니콜라스(Свети Николаsr)의 12월 19일(Никољданsr), 성 게오르기우스(Свети Георгијеsr)의 5월 6일(게오르기우스 축일, Ђурђевданsr), 세례자 요한(Св. Јован Крститељsr)의 1월 20일(Јовањданsr), 테살로니카의 성 데메트리오스(Св. Димитрије Солунскиsr)의 11월 8일(Митровданsr) 등이 있다.
4. 기념하는 집단
이 전통은 세르비아 정체성의 중요한 민족적 표지이다.[10] 밀로쉬 밀로예비치는 1871-1877년 코소보 및 메토히야 여행 후 라는 슬로건을 세르비아의 국가적 정체성을 나타내는 표어로 사용했다.[10] 일반적으로 세르비아인들은 슬라바를 가장 중요하고 엄숙한 축제일로 여기며,[11] 이 전통은 세르비아 디아스포라 사이에서도 매우 잘 보존되어 있다.[12]
오늘날 세르비아 외에도 슬라바는 인접 국가인 크로아티아, 보스니아, 몬테네그로에 거주하는 세르비아인 사이에서 일반적으로 기념된다. 이 전통은 본질적으로 세르비아 정교 기독교와 연관되어 있지만, 이 지역의 일부 가톨릭 및 무슬림 민족들, 때로는 크로아티아인들,[13][14][15] 코토르 만의 가톨릭 신자들과 현재 남부 코소보에 거주하는 고라니족 사이에서도 덜한 정도로 행해진다. 더 나아가, 유사한 전통은 서부 불가리아와 북마케도니아, 그리고 일부 블라흐족과 아로마니아인 사이에서도 발견할 수 있다.[10]
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